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資本自我否定辯證法的方法論意義 ——基于羅莎·盧森堡《資本積累論》的問題
2020年01月02日 16:22 來源:《中國社會科學》 作者:何萍 字號

內容摘要:

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作者簡介:

The Methodological Significance of the Dialectic of the Self-Negation of Capital: Based on Questions in Rosa Luxemburg's The Accumulation of Capital

  作者簡介:何萍,武漢大學哲學學院教授、武漢大學馬克思主義理論與中國實踐協同創新中心研究員。武漢 430072

  原發信息:《中國社會科學》第20193期

  內容提要:羅莎·盧森堡繼承了馬克思的歷史辯證法及資本主義危機理論的傳統,通過考察帝國主義時代資本積累的特點及其與全球資本危機之間的關系,創立了資本自我否定的辯證法。資本自我否定的辯證法是19世紀末20世紀初在解答帝國主義時代的新問題中發展起來的一種歷史辯證法形態。這一辯證法從資本積累的高度揭示了資本主義危機的根源,以及全球資本主義危機發生的內在機制,對我們認識和分析2007-2008年以來全球金融危機及之后的世界歷史走向具有重要的方法論意義,也要求我們聯系全球金融危機以來世界歷史的新變化,創造21世紀的資本自我否定的辯證法。這一新的歷史辯證法就是,以資本積累為主線,在歷史、理論和現實的結合上考察一個世紀以來的壟斷與反壟斷、霸權與反霸權、全球化與反全球化的斗爭,建構起洞見世界歷史發展的偶然性、多元性的理論框架。在這個新的歷史辯證法的建構上,中國道路是一個十分典型的經驗原型。

  關鍵詞:資本自我否定的辯證法/羅莎·盧森堡/資本積累論/全球資本主義危機/人類命運共同體

  標題注釋:本文為國家社會科學基金重大招標項目“羅莎·盧森堡著作的整理、翻譯與研究”(14ZDB002)階段性成果,武漢大學自主科研項目(人文社會科學)研究成果,并得到中央高?;究蒲袠I務費專項資金資助。

 

  2007年美國次貸危機引發的全球金融危機,動搖了人們在20世紀90年代剛剛建立起來的對資本主義的信念,迫使人們不得不重新認識資本主義。于是,自2009年開始,人們不再熱衷于在“全球化”背景中討論資本主義的發展問題,轉而在“金融危機”背景中討論資本主義的危機問題。這一問題的研究轉向表明,人們不再相信以世界市場為核心的全球資本主義經濟以及建立其上的國際新秩序會給人類帶來光明的前景和預期的效益,而質疑第二次世界大戰以來逐漸建立起來的全球經濟和政治秩序。在這里,人們面臨20世紀初世界歷史變革中出現的同樣問題:全球資本主義危機是從哪里產生出來的?危機是偶然事件引發,還是資本主義內在矛盾的爆發?這恰恰是羅莎·盧森堡的《資本積累論》所研究的問題。羅莎·盧森堡繼承了馬克思的歷史辯證法及其資本主義危機理論的傳統,①通過考察帝國主義時代資本積累的特點及其與全球資本危機之間的關系,創造了資本自我否定的辯證法。這個辯證法對于我們認識和分析2007年以來全球金融危機及未來的世界歷史走向具有重要的方法論意義,進而有助于探究中國和世界的21世紀發展前景,創造適合我們這個時代的哲學新思維。

  一、19世紀末至20世紀初歷史辯證法的三種形態

  馬克思的歷史辯證法具有兩個特點:一是它的批判性和革命性,即它“不崇拜任何東西”,②堅決地否定那些過時的、不合理的東西,昭示具有歷史合理性的東西;二是它的歷史性,即它有著現實的歷史內容,這就是,立足于現代社會的高度考察人類歷史,揭示資本主義產生、發展和滅亡的規律,論證社會主義革命的歷史必然性。由于這兩個特點,馬克思的歷史辯證法必然隨著資本主義的變化和無產階級革命的發展而不斷發展。19世紀末至20世紀初,資本主義進入到壟斷階段,帝國主義現象的出現向人們提出了一個嚴肅的問題:全球資本主義是走向繁榮,還是自我崩潰?當時,馬克思主義哲學家們圍繞著這個問題進行了熱烈的討論,從中產生了歷史辯證法的三種形態,羅莎·盧森堡建構的資本自我否定的辯證法,就是這三種歷史辯證法形態中的一種。因此,探討羅莎·盧森堡自我否定的辯證法,揭示其中的哲學內涵及其方法論意義,就必須對當時各派的觀點及其理論框架進行梳理和分析。

  對于全球資本主義的性質,通常有兩種截然不同的觀點:一種是資產階級經濟學家、政治學家和社會學家的觀點。該觀點認為,資本主義有著巨大的創造力,關鍵在于人們如何運用它,全球資本主義是對資本主義創造力的一種運用,能夠給各個國家帶來巨大的利益。這是自由主義者經常向人們作出的承諾。從這一觀點出發,這些理論家們把全球資本主義看作一個不斷發展的體系,主張全球經濟開放、世界市場、國際貿易、投資和移民自由。當然,面對資本主義的災難性危機,這些理論家們也會對資本主義制度進行抨擊,指責資本主義制度不公正、不正義,但這些指責都是道義上的,并未觸及資本主義危機的本質。在他們看來,危機是人們運用資本主義創造力不當造成的,并非資本主義的本質所致,因此,只要在政策上稍加調整,便可以克服和消除危機。另一種是馬克思主義者的觀點。這種觀點把全球資本主義看作一個自我崩潰的體系,認為全球資本主義的實質就是資本主義內在矛盾的轉移或外化,但這并不能改變資本主義的歷史命運,即在連續不斷地、越來越廣泛而深重的危機中摧毀自己的生存基礎,最后走向滅亡。因此,對于這個體系重要的不是道義上的譴責,而在于揭示它的內在矛盾及其自我崩潰、自我滅亡的規律。該觀點的理論基礎就是馬克思的歷史辯證法。

  但是,在馬克思主義思想體系內部,對全球資本主義的理解是十分復雜的。這種復雜性來自馬克思主義理論家們對帝國主義的不同理解,而這種理解又與他們對待馬克思的資本積累理論及支持這一理論的歷史辯證法的態度緊密相關。從總體上看,19世紀末至20世紀初,在馬克思主義陣營內部對帝國主義的理解大致可分為三種,也相應地形成了三種不同形態的歷史辯證法。

  第一種理解是第二國際內部以鮑威爾、考茨基為代表的理論家們的觀點。該觀點強調帝國主義是一種政策和策略,并非資本主義發展的一個階段,帝國主義的出現沒有歷史的必然性。這實際上否定了帝國主義階段的特殊性?;谶@一理解,這些理論家不去研究帝國主義階段的特殊規律,不是從全球資本結構變化角度來思考當時資本主義發生的經濟危機和政治危機,而是片面地理解馬克思的歷史辯證法,認為資本主義的危機不過是由消費不足引起的,只要通過調節回到馬克思的資本積累圖式中,危機就自行解決了。所以,他們強調:“根本就沒有問題需要解決!馬克思在《資本論》第二卷中的說明是對積累的一種完美無缺的解釋;那里的模式結論般地證明了資本能夠迅速增殖,生產能夠擴大,如果世界上只有資本主義生產方式而無其他生產方式的話;它就是它自己的市場”。③從表面上看,這種觀點是堅持馬克思的資本積累理論,實際上背棄了這一理論的基本觀點,即資本積累是資本主義的自我否定的過程,從而也背離了馬克思資本積累理論的哲學基礎——資本自我否定的辯證法,滑到機械唯物論那里去了。這種觀點受到了當時馬克思主義的革命派嚴厲批評,被稱為“政治上的機會主義和哲學上的機械唯物主義”。列寧和羅莎·盧森堡就是當時批判這些機會主義和機械唯物主義的驍將。此后,西方馬克思主義的鼻祖柯爾施、葛蘭西、盧卡奇把第二國際的哲學定義為庸俗唯物主義、機械唯物主義,也是源于此。

  盡管鮑威爾、考茨基等人對帝國主義的理解和對馬克思的歷史辯證法的解釋受到了嚴厲批評,但他們提出的理論問題卻是不可忽視的。這就是,全球資本主義體系的性質是一個與資本積累相關的問題,人們對資本積累機能的理解決定了人們對全球資本主義性質的基本判斷。如果把資本積累的內在調節機能看作資本積累的本質方面,肯定資本積累是可以無限制的擴大,可以不斷地進行下去,那么,得出的結論必然是:全球資本主義是一個發展的體系。反之,如果把資本積累的缺失機能看作是資本積累的本質方面,認為資本積累只能在連續不斷的、不斷加重的危機中行進,而這種行進又是有限度的,當它到達一定的歷史階段,必然變得不可能了,那么得出的結論必然是:全球資本主義是一個自我崩潰的體系。這個問題的提出,使資本積累成為這一時期馬克思主義經濟學和哲學研究的核心問題。列寧和羅莎·盧森堡同是堅持后一種觀點,但由于所處的國度不同、面臨的問題不同,他們對帝國主義的經濟和政治危機作了不同的說明,進而創造了兩種不同的歷史辯證法。

  列寧對帝國主義的經濟和政治危機的說明,代表了經濟、政治和文化落后的東方國家馬克思主義理論家們的觀點。列寧肯定帝國主義是資本主義發展的一個必然階段,它的產生有著內在的經濟必然性。這主要體現在經濟形式上的兩大變化:一是壟斷資本組織的出現,資本壟斷代替自由資本而成為帝國主義時代的主要經濟形式之一;二是銀行資本從工業資本中分離出來,成為金融資本,主導著帝國主義經濟的發展。列寧認為,這兩種經濟形式的出現絕不是資本主義發展的表現,而恰恰是資本主義衰落的表現,因為它是資本主義內部矛盾激化的結果;帝國主義的出現意味著宗主國與殖民地之間的沖突、國際間的不平等加劇。由此,他把帝國主義定義為腐朽的、“垂死的”資本主義;④帝國主義的出現標志著資本主義的崩潰和無產階級革命時刻到來。所以,他作出“帝國主義是無產階級社會革命的前夜”⑤論斷?;谶@一理解,列寧把帝國主義理論的研究重心放在了國家和無產階級革命問題上,創造了無產階級革命的辯證法。他的《國家與革命》就是對帝國主義時代的國家理論和無產階級革命的辯證法的系統闡發。由于十月革命的勝利,列寧的帝國主義理論和他所創造的無產階級革命辯證法得到了當時的馬克思主義理論家們普遍認同,從而成為這一時期世界各國進行社會主義革命的理念,也是這一時期馬克思主義者分析帝國主義經濟和世界大戰的理論框架。

  與列寧不同,羅莎·盧森堡對帝國主義的經濟和政治危機的說明則代表了經濟、政治和文化發達的西方國家馬克思主義理論家們的觀點。在羅莎·盧森堡看來,帝國主義雖然是資本主義的最后階段,但并不意味著資本主義瀕臨崩潰,就其現階段而言,帝國主義化解了資本主義的危機,延長了資本主義的壽命。據此,她指出:“帝國主義是一個政治名詞,用來表達在爭奪尚未被侵占的非資本主義環境的競爭中所進行的資本積累的……帝國主義雖是延長資本主義壽命的歷史方法,它也是帶領資本主義走向迅速結束的一個可靠手段。這并不是說,資本主義實際上必然達到這個頂點,只是進入帝國主義的傾向本身即已表現各種形態,這些形態將使資本主義最后階段成為一個災難的時期?!雹捱@一定義的核心問題是:帝國主義究竟是一種什么樣的經濟形態,它是如何延長資本主義的壽命的?它延長資本主義壽命的方式是什么?這種方式為什么不能徹底化解資本主義的危機,反而會帶領資本主義走向快速崩潰?毫無疑問,這些問題都是有關帝國主義經濟本身的問題,只能通過探究帝國主義的經濟規律來解決。從這一理解出發,在論證帝國主義必然滅亡問題上,羅莎·盧森堡以資本積累為主題,研究并創造了資本自我否定的辯證法。遺憾的是,由于德國無產階級革命的失敗,羅莎·盧森堡的帝國主義理論和她所創造的資本自我否定的辯證法,不僅不被當時的馬克思主義理論家們所接受,而且受到了來自多方面的批評。

  羅莎·盧森堡及其《資本積累論》一書一出版,就遭到了來自社會民主黨內理論家的批評和否定。對此,羅莎·盧森堡撰寫了《資本積累——一個反批判》一書進行了辯解,同時對那些誤解她的批評進行了反批評。羅莎·盧森堡反復強調,她的資本積累圖式是一個哲學概念,而不是經濟學的概念,它所要解決的是帝國主義的歷史規律和世界歷史圖景的問題,而不是具體的經濟學的計算公式問題;⑦批評家們不能理解這一點,是因為他們否定帝國主義產生的歷史必然性、不懂得馬克思的辯證法。羅莎·盧森堡的這一辯解當然沒有說服當時的批評者,但它卻被后來的馬克思主義哲學家們所接受了。沃勒斯坦認為,羅莎·盧森堡的資本積累圖式所使用的“資本主義”和“非資本主義”術語使她的研究陷入了混亂,但是“她的視野是完美的”。⑧自此,羅莎·盧森堡的“資本主義”和“非資本主義”的術語被“中心”和“邊緣”術語所代替,而她提出的世界歷史的二元對立結構卻成為了人們研究全球資本主義問題的理論框架。沃勒斯坦對羅莎·盧森堡的資本積累圖式的評論和改造,揭示了羅莎·盧森堡的資本積累圖式的哲學意蘊及其在當代的方法論意義。

  從上述馬克思主義陣營內部對帝國主義三種不同理解及相應的歷史辯證法形態的比較分析中,我們可以概括出羅莎·盧森堡資本自我否定的辯證法的兩個基本特征。

  第一,資本自我否定的辯證法是對帝國主義時代資本積累規律和歷史趨勢的有力說明,有著十分現實的內容和具體的規定性。這正是“自我否定的辯證法”區別于鮑威爾、考茨基的“歷史辯證法”的地方。鮑威爾、考茨基否定帝國主義是資本主義歷史進程中的一個階段,實際上也就否定了帝國主義作為一種相對獨立的研究對象加以考察的意義。在他們看來,沒有資本主義的特殊,只有資本主義的一般,正因為如此,馬克思的資本積累圖式也具有普遍適用性,既能說明自由資本主義時代由個體資本家所進行的資本積累,也能說明帝國主義時代由總體資本家所進行的資本積累;既能用于分析自由資本主義條件下的資本主義國內危機,也能用于分析帝國主義條件下的世界性危機。從哲學思維的高度看,這種觀點就是只講一般、抽象,而不講個別、具體。這種思維方式正是馬克思所批判的思辨哲學的思維結構。馬克思在《神圣家族》中指出,黑格爾思辨哲學的基本的思維結構,就是只講一般,不講特殊;只講抽象,不講具體。這種思維結構的最大弊端,就是使人的認識陷入了思辨的虛構,而不能抓住現實,不能把握對象的具體的內容和個性特征,因此,“用這種方法是得不到內容特別豐富的規定的”。舉例說,“如果有一位礦物學家,他的全部學問僅限于說一切礦物實際上都是‘礦物’,那末,這位礦物學家不過是他自己想像中的礦物學家而已。這位思辨的礦物學家看到任何一種礦物都說,這是‘礦物’,而他的學問就是天下有多少種礦物就說多少遍‘礦物’這個詞?!雹狨U威爾、考茨基所講的“歷史辯證法”,就是馬克思所批判的這種思辨方法,因而它在本質上是反歷史辯證法的。這也正是羅莎·盧森堡、列寧及以后的馬克思主義者把他們的“歷史辯證法”冠之以機械唯物主義的原因。與之不同,羅莎·盧森堡強調帝國主義是資本主義歷史進程中一個必然出現的階段,馬克思主義經濟學必須把帝國主義作為一個特殊的對象加以研究,為此她給《資本積累論》的書名增加了副標題:“對帝國主義經濟學的一種解釋”,旨在強調《資本積累論》不是研究“一般的”資本主義,而是研究“特殊的”資本主義,即帝國主義階段上的資本主義,亦即“全球資本主義”。這樣,羅莎·盧森堡通過對象邊界的界定摒棄了思辨的思維結構,進到了馬克思所主張的具體的思維結構。正是由于采取了具體的思維結構,她才能夠抓住馬克思資本主義理論的精髓——資本自我否定的辯證法思想,進而剖析帝國主義的經濟現象,創造出屬于她那個時代的自我否定的辯證法。

  第二,資本自我否定的辯證法是馬克思資本自我否定的辯證法的繼承和發展。從總體上看,馬克思的辯證法是由兩個部分構成:一是無產階級革命的辯證法,這是馬克思在指導第一國際斗爭的實踐中、在1848年革命和巴黎公社的經驗中概括出來的;二是資本自我否定的辯證法,這是馬克思研究政治經濟學的最高成就。馬克思的辯證法這兩個部分在列寧和羅莎·盧森堡那里得到了發展。盧卡奇曾經準確地將這兩種辯證法概括為:“列寧的問題史就成為19世紀歐洲革命的一部內部史;而羅莎·盧森堡的文獻史表述則發展成資本主義制度為其生存和擴展而斗爭的歷史?!雹馑麑@兩種辯證法理論都給予了高度的評價,稱贊它們是馬克思主義的理論再生。(11)面對帝國主義戰爭和危機,羅莎·盧森堡之所以采取不同于列寧的研究路徑,創造了不同的歷史辯證法,歸根到底,是由她與列寧所處的環境和面對的問題不同決定的。列寧處在具有東方社會特點的俄國,看到的是帝國主義戰爭造成的世界歷史發展不平衡性,并從中看到了東方民族崛起的機遇。他認為,東方社會要改變自己的被動地位,變成世界歷史的能動性方面,只能通過無產階級革命的方式。這樣,列寧就把全球資本主義體系的崩潰放在革命的平臺上加以思考,從而發展了馬克思的革命的辯證法。與列寧不同,羅莎·盧森堡雖然出生于波蘭,是波蘭的猶太后裔,但她主要戰斗在德國,是德國馬克思主義者當中批判伯恩施坦的主將,對帝國主義的研究必然要受到她所批判的對象的制約。當時,伯恩施坦修正主義的哲學觀點集中在兩個方面:一是否定馬克思有關社會發展的客觀必然性的思想;二是否定馬克思的資本主義危機理論,主張從生產關系的適應性來探討資本主義的發展問題。伯恩施坦提出,壟斷資本主義的出現、信用制度的建立、電報等通訊技術的發展、工會組織的建立等,都增強了資本主義的適應性,證明資本主義不會出現危機,馬克思的“崩潰論”已經過時了。為了從理論上駁斥伯恩施坦,羅莎·盧森堡把研究重心放在歷史規律層面,力圖通過對全球資本主義危機本質的研究來證明馬克思“崩潰論”的有效性,從而發展了馬克思的資本自我否定的辯證法。

  概括上述兩個特點,羅莎·盧森堡創造的資本自我否定的辯證法與馬克思創造的資本自我否定的辯證法是一脈相承的,它繼承了馬克思的資本自我否定的辯證法的內在精神,又將馬克思的資本自我否定的辯證法擴展到對帝國主義經濟的考察,解答了馬克思主義理論家們面臨的時代課題,有力地回擊了以伯恩施坦為代表的修正主義對馬克思學說的歪曲和否定。

作者簡介

姓名:何萍 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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